Corso di storia dell'arte: 50 Arte musiva bizantina

 Arte musiva

Nel cuore scintillante dell’Impero Bizantino, dove l’arte si faceva preghiera e la luce diventava veicolo del divino, il mosaico emerse come espressione suprema del sacro. Come già era accaduto nel mondo romano di lingua latina, anche a Bisanzio questa tecnica, raffinata e complessa, divenne il linguaggio prediletto per parlare all’anima attraverso gli occhi. Con tessere vitree policrome — minuscoli frammenti di vetro incastonati con sapienza — gli artisti non solo decoravano, ma scolpivano la luce stessa, catturandola e restituendola in riflessi celesti.

Se città come Roma, Ravenna, Tessalonica, Napoli e Milano avevano scritto pagine gloriose nella storia del mosaico, fu a Costantinopoli, dalla metà del VI secolo, che questa forma d’arte raggiunse la sua piena consacrazione. Lì divenne non solo tecnica decorativa, ma visione teologica, poetica cosmica. Il mosaico bizantino non narrava semplicemente: trasfigurava. I personaggi sacri, privati ormai di peso e volume, si stagliavano in una dimensione astratta e ultraterrena, irradiati da colori accesi e sfumature irreali. Le figure perdevano la fisicità plastica dell’antico per divenire icone dell’eterno, proiezioni di un mondo che non era di questo mondo.

Uno degli esempi più mirabili di questa lirica della luce è custodito nella Basilica di San Vitale, a Ravenna. Qui, in un tripudio di ori e smeraldi, l’arte musiva bizantina del VI secolo offre uno dei suoi vertici assoluti: un canto visivo alla gloria imperiale e alla maestà divina.

Col tempo, le finalità narrative si ritirarono per lasciare spazio alla rappresentazione simbolica dei dogmi della fede. Dal IX secolo in poi, i mosaici non raccontarono più storie, ma incarnarono misteri: la redenzione, l’incarnazione, il trionfo celeste. La chiesa bizantina, ormai divenuta un microcosmo sacro, seguiva uno schema iconografico ben definito: nella cupola, Cristo Pantocratore dominava l’universo, circondato da angeli; nei pennacchi, i quattro Evangelisti, testimoni della Parola; nell’abside, la Madonna, ponte tra cielo e terra; lungo le navate, le scene evangeliche fondamentali si snodavano come un cammino di fede.

E nonostante le vicissitudini della storia, il mosaico sopravvisse ai secoli, attraversando tempeste iconoclaste e cambiamenti di gusto. Si mantenne sempre fedele alla sua essenza imperiale, e anche quando mutò forma e tono, non perse mai la sua maestosità. Testimonianze della sua longevità si trovano nei cicli musivi di Venezia e della Sicilia normanna, iniziati nel XII secolo con artisti direttamente chiamati da Costantinopoli. In queste nuove terre, il mosaico continuò a vivere, a risplendere, a raccontare l’invisibile.

Del periodo iconoclasta ci restano rare ma preziose testimonianze, come i mosaici sobri di Santa Irene a Costantinopoli. Ma fu nel XII secolo che apparvero opere di struggente bellezza: la Pietà nella Santa Sofia di Costantinopoli, il San Giorgio conservato al Louvre, e perfino le decorazioni della moschea di Omar a Gerusalemme, dove l’arte cristiana e islamica si sfiorano in un dialogo silenzioso.

Poi, come l’ultima luce prima del tramonto, il XIV secolo vide un nuovo fiorire del mosaico bizantino. I colori divennero più vividi, i volti più umani, le composizioni più intime e commoventi. È questo il tempo dei mosaici della chiesa di San Salvatore in Chora, a Costantinopoli, dove ogni tessera sembra sussurrare una preghiera, ogni riflesso vibra di misericordia, e l’eternità si fa carezza.

In questo lungo viaggio attraverso secoli e imperi, il mosaico bizantino non fu mai solo decorazione: fu visione, rivelazione, una porta aperta sull’infinito.