Corso di storia dell'arte: 53 Arte Paleocristiana

 

L’arte paleocristiana: la luce nella penombra dell’Impero

Quando il cristianesimo mosse i suoi primi passi a Roma, si insinuò come un filo d’oro tra le trame stanche e consumate del grande impero. Era il tempo dei commerci febbrili e degli eserciti vittoriosi, ma anche delle crisi, delle paure, delle nuove domande sul senso della vita e della morte. In quel mondo antico in trasformazione, l’arte paleocristiana nacque come un sussurro sommesso, un linguaggio ancora incerto, ma capace di vibrare di speranza e di mistero.

Con il termine "arte paleocristiana" si designa l'intera produzione artistica dei primi secoli dell'era cristiana, racchiusa entro limiti di spazio e di tempo convenzionali. Le sue testimonianze più antiche, risalenti soprattutto al III e IV secolo, sono come semi gettati in un terreno ancora ostile, ma pronto a germogliare. L'arte cristiana primitiva non si imponeva con la forza dei monumenti imperiali, né cercava l'immediato splendore. Viveva piuttosto di segni nascosti, di messaggi cifrati, di simboli che si rivelavano solo a chi sapeva leggere con gli occhi della fede.

Nonostante la varietà dei luoghi e delle comunità, l'arte paleocristiana si muoveva ancora all'interno dell'orbita culturale e artistica di Roma imperiale. Si nutriva della linfa della tarda antichità, delle sue forme, dei suoi stili, per trasformarli lentamente, impregnandoli di un nuovo contenuto spirituale. Il suo momento più alto venne raggiunto fra i primi decenni del IV secolo e gli inizi del VI, fino al 604, l'anno della morte di papa Gregorio I. Con lui si chiude simbolicamente una stagione: il cristianesimo, da culto perseguitato, era ormai diventato la linfa vitale di un mondo che cambiava volto.

All'inizio, il cristianesimo a Roma si fece strada in silenzio. Giunse forse per via dei commercianti ebrei, che mantenevano vivi i legami con la lontana Palestina. Quando Paolo di Tarso, nel 61, giunse nella capitale dell’Impero, trovò una comunità già formata: piccola, discreta, ma tenace. Erano per lo più schiavi, poveri, artigiani; ma presto il messaggio evangelico cominciò a risuonare anche tra le famiglie più agiate, e queste ultime aprirono le porte delle proprie domus per accogliere le assemblee di fedeli.

Le domus ecclesiae erano semplici abitazioni private adattate a un uso liturgico, antesignane delle future chiese cristiane. I pochi resti archeologici che ne sono sopravvissuti — spesso nascosti sotto le fondamenta di grandi basiliche — ci raccontano di un culto domestico, raccolto, intessuto di parole sussurrate e gesti essenziali.

Con l'Editto di Costantino del 313, che sancì la libertà di culto per i cristiani, quelle piccole comunità sotterranee vennero alla luce. Ma già prima di allora, la fede cristiana aveva lasciato una traccia profonda, soprattutto nei luoghi della sepoltura. L’usanza di inumare i defunti, fondata sulla fede nella resurrezione dei corpi, diede vita a un vasto mondo sotterraneo: le catacombe.

Non furono certo solo le persecuzioni a spingere i cristiani nelle profondità della terra. Anche i pagani e gli ebrei utilizzavano ipogei funerari, come dimostra quello della via Latina a Roma, datato alla seconda metà del IV secolo. Tuttavia, nelle catacombe cristiane, la fede si fece arte. Le pareti buie vennero illuminate da immagini semplici ma potentissime: il Buon Pastore, l’ancora, il pesce, l'orante. Simboli universali che parlavano a chi aveva orecchie per intendere.

Già nel III secolo, Roma era organizzata in sette distretti, ciascuno con il proprio diacono e la propria area cimiteriale. La clandestinità imposta dalle autorità imperiali non soffocò la vitalità di questa comunità sotterranea: anzi, la rese più coesa, più intensa, più desiderosa di raccontare la propria fede con ogni mezzo possibile, persino attraverso l'arte.

Fu così che l'arte paleocristiana nacque e crebbe, nel cuore di un mondo che cambiava, come un'alba incerta ma inarrestabile. Dalle catacombe alle grandi basiliche costantiniane, dalle semplici pitture murali ai primi mosaici che brillavano come cieli stellati, il cristianesimo cominciò a costruire la propria immagine. Un'immagine che, pur attingendo alle forme della classicità, parlava un linguaggio nuovo: il linguaggio dell’eterno, del sacro, della speranza.